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中医理念与《周易》智慧结合

《周易》是中国传统文化的哲学基础,是中国传统学术的核心,是中国古代知识分子的哲学教科书。《四库全书》总目提要中说:“易道广大,无所不包,旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术,以逮方外之炉火,皆可接《易》以为说,而好异者又接以入《易》,《易》说至繁。”《周易》的智慧,主要可用“变”“中”“时”“知几”四方面来概括,而且在中医运用中得以体现。

“变” 就是要顺应规律,找准位置

中国传统文化有一个重要支柱就是“天人合一”。中医的生命观,就是“庄子”说的“通天下气耳”。天下都是一种“气”。“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死”(《庄子·知北游》)。东汉时期著名哲学家王允说:“天地合气,物偶自生,犹夫妇合气,子自生矣。”天地阴阳之气相合,就产生了万物。人也完全是一个自然产物。可见,天地人相合,就是顺应规律。顺应规律就要顺变。

“变”,有两个方面的变,一方面是在成功或走运的时候(即身体好的时候)如何防止变,就是中医中治未病的理念,也是养生的理念。《黄帝内经》中的《素问》里岐伯说人要“食饮有节,起居有常,不妄作劳”。《黄帝内经》中还讲到:“天覆地载,万物悉备。莫贵于人,人以天地之气生,四时之法成。”认为人禀受了天地之气而生,应当按照四时运行的规律生存。防变的最好办法是变自己,而且要变在花未尽开月未圆之时。另一方面,是在失败或倒霉的时候(即身体不好的时候)如何促进变,就是中医中治小病或大病的理念,就是要顺应规律,找准位置,按照阴阳平衡,五行的整体相关性理念,辨别每一个细节,找准绝处逢生的机会和位置,辩证促变,使其变好,达到新的平衡。

“中” 中国传统文化的根本特点是中庸之道

所谓中庸,也叫庸中,即用中。因为“中”就是维持事物的平衡。平衡是一个适度,既不过,也没有不及。正如《周易》讲变化,就要变得恰到好处。中医的阴阳理论,就是辩证法的对立统一,既讲平衡统一,又要讲矛盾、斗争。所以,中医认为一切疾病都来自于阴阳失衡,也就是说失去了中道。北京大学楼宇烈教授提出的“心理、生理、哲理”养生法也是贯串了“用中”的思想,如《黄帝内经·灵柩经·本神篇》里讲的“故智者之养生也,必须四时而适寒署,和喜怒而安居处,节阴阳而调刚柔”。可谓生命在于平衡,医者贵于“用中”。

“时” “变”的根据是“时”

变通趋时,动静不失其时,因时而变。董仲舒在《春秋繁露》中讲:“循天之道以养其身,谓之道。”“民皆知爱其衣食,而不爱其天气。天气之于人,重于衣食。衣食尽,尚犹有闲,气尽而立终”。天有四季和昼夜,地有东西南北中,变是常态。中医常常讲先天、后地。人在出生之前,是秉承天地之气而孕育,这时的气就是先天之气。生下来后,又无时无刻不在呼吸,就是后天之气。生命就是先天之气和后天之气的结合。气盛,生命就旺盛;气衰,生命就衰竭。所以,养生、治病,贵在变通趋时,因时而变,唯变所适,时位适中。

“知几” 把握“时”就要多在“知几”上下功夫

“几”,通俗地讲就是“苗头”、“兆头”。就是老子所说的“祸兮福之所倚”。中医理论,阴阳的思想反映的是平衡,五行的思想反映的是整体的相关性。这些既是中国传统文化的根本思想,也是宇宙的根本规律。五行的思想,把天地万物,归纳成木、火、土、金、水五大类,而且认为这五类物质之间有一种相生相克和相乘相侮的关系。

中医把人的五脏六腑的五行相生相克、相乘相侮辩证地归纳为母病及子,子病及母的核心观点。知“几”,就要运用“四诊”的基本方法,以“八纲”为辨证纲领,以“人身小天地”“天人合一”的整体理念,进行由表及里,由此及彼,去粗取精,去伪存真的“辨证”和“论治”,把握病症“苗头”,究其病症“源头”采取“同病同治”“异病异治”“同病异治”“异病同治”的方法,达到“和而不同”的目的,实现新的阴阳平衡的健康状态。

总之,中医文化是中国传统文化的产物,是东方文明的体现,它底蕴深厚,学问深奥,潜质无穷,与西方医学文化是两种不同类型的模式,可以交流交融,扬长补短,但不能简单地加以比较和衡量,更不能互相否定。

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